![젠슨 황 엔비디아 CEO와 앨리스 황 [사진=웨이보]](https://image.ajunews.com/content/image/2026/11/10/20261110105805946020.jpg)
2026년 11월, 세계 AI 산업의 심장부에서 터져 나온 젠슨 황 엔비디아 최고경영자의 사생활 논란은 이 오래된 질문을 다시 인류 앞에 던졌다.
젠슨 황은 오늘날 세계에서 가장 영향력 있는 기술 경영자 가운데 한 사람이다. 그가 이끄는 엔비디아의 반도체는 생성형 AI와 초거대 언어모델, 자율주행, 로봇, 미래의 피지컬 AI를 움직이는 핵심 동력이다. 그가 어떤 반도체를 만들고 누구에게 공급하느냐에 따라 미국과 중국의 기술패권 경쟁이 달라지고, 한국의 삼성전자와 SK하이닉스의 사업 전망도 영향을 받는다.
그런 인물이 한 여성과의 사적인 관계로 세계적인 논란의 중심에 섰다. 젠슨 황은 혼외관계를 인정하고 가족과 임직원에게 사과했다. 상대방으로 지목된 중국인 사업가 앨리스 황이 중국 정보기관과 연계됐다는 의혹도 제기됐다.
따라서 이번 사건을 중국의 미인계가 성공한 간첩 사건으로 단정해서는 안 된다. 의혹은 조사로 밝혀져야 하고, 책임은 확인된 사실에 따라 물어야 한다.
그러나 인간의 욕망과 권력, 기술과 윤리라는 인문학적 관점에서 보면 이번 사건은 이미 중요한 질문을 남겼다.
인간은 자연의 법칙을 발견하고 우주의 비밀을 해독할 만큼 위대한 존재이면서도, 때로는 자신의 작은 욕망 하나를 다스리지 못하는 불완전한 존재라는 사실이다.
색계(色戒), 인간의 욕망을 이용하는 오래된 권력의 기술
![젠슨 황 엔비디아 CEO와 앨리스 황 [사진=웨이보]](https://image.ajunews.com/content/image/2026/11/10/20261110105953650894.jpg)
색계(色戒)라는 두 글자는 묘한 긴장을 품고 있다. 색(色)은 인간의 감각과 욕망을 떠올리게 하고, 계(戒)는 그것을 경계하고 절제해야 한다는 가르침으로 이어진다.
불교에서 색은 단순한 남녀의 성적 관계만을 의미하지 않는다. 형상과 물질적 현상이라는 넓은 뜻을 지니며, 계는 인간의 행위를 바르게 이끄는 규범을 뜻한다. 따라서 색계라는 말을 인간의 욕망에 대한 경계라는 의미로 사용하는 것은 문학적 해석이지 불교 교리 전체를 설명하는 표현은 아니다.
그럼에도 색계라는 말은 권력과 인간의 욕망이 만나는 지점을 설명하기에 적절하다.
중국의 오래된 역사에는 아름다움과 사랑을 권력의 수단으로 활용했다는 이야기가 수없이 등장한다. 대표적인 인물이 서시(西施)다.
춘추시대 월나라의 왕 구천은 오나라 왕 부차에게 패배한 뒤 오랜 세월 복수를 준비했다. 후대의 역사적 전승에서는 구천이 서시를 부차에게 보내 그의 마음을 흐트러뜨렸고, 결국 오나라를 무너뜨렸다고 전한다.
서시 이야기는 역사적 사실과 후대의 문학적 각색이 뒤섞인 전승이다. 그러나 그 이야기가 오랫동안 살아남은 까닭은 분명하다. 인간의 권력이 아무리 강해도 욕망을 다스리지 못하면 무너질 수 있다는 경고 때문이다.
중국의 병법 전통 역시 인간의 심리를 전쟁의 중요한 요소로 다뤘다.
『손자병법』의 용간편(用間篇)은 적의 내부 정보를 얻기 위한 간첩의 활용을 강조한다. 『육도』와 『삼략』도 군주의 덕성과 인재의 활용, 상대 세력의 약점을 이용하는 전략을 다룬다. 다만 이들 병서가 모두 오늘날 말하는 미인계를 같은 형태로 명시한 것은 아니다.
미인계가 하나의 독립된 계책으로 널리 알려진 것은 후대의 『삼십육계』에 이르러서다.
여기에는 중요한 차이가 있다. 손자가 강조한 것은 정보의 가치이고, 후대의 미인계가 강조한 것은 인간의 약점을 이용하는 방법이다.
결국 정보전의 본질은 기술보다 인간을 이해하는 데 있다. 인간은 누구에게 마음을 열고, 무엇을 두려워하며, 어떤 욕망 앞에서 판단력을 잃는가. 정보기관은 바로 그 틈을 탐색한다.
21세기의 정보전도 크게 다르지 않다. 다만 과거의 전쟁이 성곽과 병력을 중심으로 벌어졌다면 오늘날의 전쟁은 반도체와 알고리즘, 데이터센터와 클라우드, 그리고 그 모든 것을 움직이는 인간관계를 중심으로 전개된다.
일본 외교관의 비극, 미인계는 소설 속 이야기가 아니다
현대 국제정치에서도 인간관계를 이용한 정보활동은 반복적으로 논란이 됐다.
2004년 중국 상하이의 일본 총영사관에서 근무하던 외교관이 스스로 목숨을 끊은 사건이 있었다. 일본 정부는 이후 중국 정보요원의 위협과 협박이 사건에 관련됐다고 주장했다.
당시 일본 언론은 외교관과 중국 여성의 관계를 이용해 암호통신 관련 정보를 요구했다는 의혹을 보도했다. 일본 정부는 중국 측에 항의했고, 중국 정부는 정보기관의 개입을 부인했다.
일본 외상의 일부 구체적인 미인계 관련 설명은 이후 수정됐다. 따라서 당시의 모든 의혹이 입증된 사실인 것처럼 서술해서는 안 된다.
그럼에도 이 사건이 남긴 교훈은 무겁다.
외교관은 국가의 비밀을 지키는 사람이다. 그러나 그 역시 외로움과 두려움, 애정과 욕망을 지닌 인간이다. 국가가 아무리 정교한 암호체계를 만들더라도 그 암호를 관리하는 사람의 심리적 취약성까지 기계적으로 통제할 수는 없다.
중국뿐 아니라 러시아와 미국을 비롯한 여러 나라의 정보기관도 역사적으로 인간관계와 금전, 이념, 협박을 정보 수집에 활용해 왔다.
냉전시대 소련과 동독의 정보기관은 이른바 로미오 공작처럼 친밀한 관계를 활용하는 정보활동으로 알려졌다. 미국을 포함한 서방 정보기관 역시 인간정보 수집에서 상대방의 심리와 개인적 취약성을 분석해 왔다.
따라서 미인계는 특정 민족의 속성이나 어느 한 국가만의 전유물이 아니다. 권력이 인간의 욕망을 도구로 삼는 오래된 정보활동의 한 방식이다.
문제는 그러한 위험을 알고도 충분히 대비하지 못하는 국가와 조직, 그리고 개인의 책임이다.
정보전에서 가장 중요한 방어선은 때로 첨단 암호기술이 아니라 인간의 자기 절제다.
빌 게이츠와 젠슨 황, 실리콘밸리 천재들의 두 얼굴
실리콘밸리는 인류의 미래를 바꾼 혁신의 산실이다.
빌 게이츠는 개인용 컴퓨터 시대를 열었고, 스티브 잡스는 스마트폰을 일상의 중심으로 끌어올렸다. 젠슨 황은 그래픽처리장치를 AI 문명의 핵심 인프라로 발전시켰다.
이들의 성취는 인류 문명사에서 높이 평가받아 마땅하다. 그러나 기술적 성취가 인간적 완성을 의미하는 것은 아니다.
빌 게이츠의 사례를 보자.
마이크로소프트를 세계적인 소프트웨어 기업으로 성장시킨 그는 2000년 최고경영자 자리에서 물러났고, 이후 이사회 의장과 이사로 활동했다.
그런데 2019년 마이크로소프트에서는 게이츠와 여성 직원 사이의 과거 관계에 대한 조사가 시작됐다. 게이츠는 2020년 이사회에서 사임했다. 관계가 있었다는 사실은 당사자 측에서도 인정했지만, 이사회 사임이 그 조사 때문이었는지를 놓고는 설명이 엇갈렸다.
2021년에는 오랜 결혼생활을 이어온 멀린다 프렌치 게이츠와 이혼했다.
이 일련의 사건은 한 가지 사실을 일깨운다. 아무리 위대한 기업을 세운 사람이라도 자신의 사적 행동에 대한 사회적 평가에서 자유로울 수 없다는 것이다.
빌 게이츠가 세상을 위해 기여한 기술과 자선활동의 가치를 부정할 필요는 없다. 그러나 그 업적이 사적 행동에 대한 책임을 없애주는 것도 아니다.
젠슨 황의 경우는 더욱 복잡하다.
그는 세계 AI 산업의 핵심 기업을 이끄는 경영자이면서 미국의 반도체 수출정책에 큰 영향력을 행사하는 인물이다. 중국 시장을 둘러싼 그의 발언은 기업의 영업전략을 넘어 미·중 기술패권 경쟁의 쟁점이 된다.
그런 인물에게는 일반적인 기업 경영자보다 높은 수준의 이해충돌 관리와 보안 의식이 요구된다.
그렇다고 사생활의 잘못을 곧바로 국가에 대한 배신으로 연결해서는 안 된다. 젠슨 황이 상대방의 정보기관 연계 가능성을 알았는지, 실제로 어떤 정보가 오갔는지는 조사로 확인해야 한다.
그럼에도 세계적인 기업의 경영자가 자신의 행동이 기업과 국가에 미칠 영향을 충분히 고려해야 한다는 원칙만큼은 흔들릴 수 없다.
실리콘밸리의 혁신 문화는 실패를 두려워하지 않는 도전정신을 높이 평가한다. 그러나 기술 개발에서의 위험 감수와 인간관계에서의 무책임은 전혀 다른 문제다.
혁신을 위해 기존의 관습을 깨뜨릴 수는 있다. 하지만 정직과 책임, 신뢰까지 낡은 관습으로 취급할 수는 없다.
인공지능을 만드는 능력과 인간답게 살아가는 능력은 서로 다른 차원의 성취다.
성과에 취한 문명, 자기 수양을 잊어버린 경영자들
오늘날 세계적인 기술기업의 최고경영자들은 상상을 초월하는 압박 속에서 살아간다.
하루에도 수십억 달러의 투자 결정이 이뤄지고, 기술 개발의 속도는 분기마다 달라진다. 한 번의 판단으로 기업의 시가총액이 크게 움직이고, 경쟁사보다 몇 달만 뒤처져도 시장의 지배력을 잃을 수 있다.
그런 환경에서는 성과와 속도가 최고의 가치가 되기 쉽다.
얼마나 빨리 개발했는가. 얼마나 많이 팔았는가. 얼마나 높은 시장점유율을 확보했는가. 기업의 성공은 숫자로 평가되고 경영자의 능력은 주가로 증명된다.
그러나 인간의 가치는 숫자로만 평가할 수 없다.
좋은 경영자는 많은 돈을 버는 사람일 수 있다. 위대한 경영자는 새로운 기술을 창조하는 사람일 수 있다. 하지만 존경받는 경영자는 자신에게 주어진 권력과 책임을 어떻게 사용하는지까지 평가받는 사람이다.
경영의 목적은 단순히 기업의 가치를 높이는 데 있지 않다. 인간의 삶을 풍요롭게 하고, 문화를 발전시키며, 자연과 조화를 이루는 문명을 만드는 데에도 있다.
기술이 인간을 위해 존재한다면 기술을 만드는 사람 역시 인간적 가치를 존중해야 한다.
문제는 세계적인 기술기업들이 기술과 자본에 비해 인간의 수양과 윤리에 얼마나 많은 관심을 기울여 왔느냐는 것이다.
기업은 최고경영자에게 경영전략과 투자, 법률과 재무에 관한 교육을 제공한다. 정보보안과 내부통제에 관한 규정도 만든다. 그러나 막대한 권력과 명성을 얻은 사람이 자신의 욕망과 오만, 외로움과 두려움을 어떻게 다스려야 하는지에 대해서는 충분한 관심을 기울이지 못할 때가 있다.
이것은 개인만의 문제가 아니라 조직문화의 문제이기도 하다.
경영자의 성공이 너무 커지면 주변에서는 비판보다 찬사가 많아진다. 잘못된 판단을 지적해야 할 사람들은 침묵하고, 경영자의 말은 곧 조직의 명령이 된다.
그때 기업은 가장 위험한 상태에 들어간다.
기술적으로는 세계 최고이지만 인간적으로는 누구도 최고경영자를 견제하지 못하는 조직이 되기 때문이다.
최불암, 국민 아버지가 보여준 또 하나의 성공
바로 이 지점에서 얼마 전 세상을 떠난 한국의 배우 최불암을 떠올리게 된다.
최불암은 2026년 10월 29일 향년 87세로 별세했다. 한국 방송과 연극의 역사를 함께한 배우였으며, 국민에게는 오랫동안 따뜻하고 든든한 아버지의 모습으로 기억된 인물이다.
그는 드라마 『수사반장』에서 정의로운 수사관 박영한을 연기했고, 『전원일기』에서는 농촌 공동체를 지키는 김 회장의 모습으로 국민의 사랑을 받았다.
1992년부터 1996년까지 제14대 국회의원으로 활동했으며, 이후에도 방송과 문화예술, 어린이와 청소년을 위한 사회활동을 이어갔다.
그가 남긴 유산은 단순히 오랜 연기 경력이나 높은 인기에 있지 않다.
그가 맡았던 역할에는 한국인이 오랫동안 소중하게 여겨온 인간적 가치가 담겨 있었다. 가족에 대한 책임, 이웃에 대한 배려, 공동체에 대한 헌신, 어려운 사람을 외면하지 않는 따뜻한 마음이다.
물론 배우가 연기한 인물과 실제 배우의 삶은 구분해야 한다. 한 사람이 평생 흠 없이 살았다고 단정할 수도 없다.
그러나 최불암이 오랜 세월 국민에게 사랑받았다는 사실은 한 인간의 가치가 순간적인 성공만으로 결정되지 않는다는 것을 보여준다.
특히 그의 삶에서 주목할 장면은 신앙과의 만남이다.
최불암은 2018년 염수정 추기경에게 세례를 받고 가톨릭 신자가 됐다. 세례명은 프란치스코였다.
그가 세상을 떠난 뒤 염수정 추기경은 장례미사를 집전하며 고인이 국민에게 위로와 희망을 전하고 소외된 사람들의 친구가 됐던 삶을 기렸다.
이 장면을 떠올리면 한 가지 중요한 가르침이 마음에 남는다.
사회적으로 널리 알려진 사람일수록 자신의 말과 행동이 다른 사람들에게 미치는 영향을 깊이 생각해야 한다는 것이다.
유명인의 삶은 혼자만의 삶이 아니다. 그가 하는 말은 누군가의 생각을 바꾸고, 그가 보여주는 행동은 누군가의 삶에 영향을 미친다.
기업의 최고경영자도 마찬가지다.
수십만 명의 직원과 수많은 투자자, 협력기업의 미래가 그의 판단에 달려 있다면 그에게 요구되는 자기 관리는 단순한 사생활의 문제가 아니다.
그것은 사회적 책임이다.
최불암이 보여준 인간적인 따뜻함과 오랜 사회적 신뢰는 세계적인 기술 경영자들이 다시 생각해 볼 가치가 있다.
그가 세계 최고의 반도체를 만든 것은 아니다. 인류의 모든 지식을 담은 인공지능을 개발한 것도 아니다.
그러나 사람들에게 오랫동안 위로와 희망을 전하고 공동체의 가치를 일깨웠다는 점에서 그의 삶은 또 다른 형태의 위대함을 보여준다.
기술의 위대함과 인간의 위대함은 반드시 같은 길에서 만나는 것이 아니다.
노자의 도덕경, 가장 강한 사람은 자신을 이기는 사람이다
중국의 고전 『도덕경』 제33장에는 다음과 같은 구절이 나온다.
知人者智 自知者明
勝人者有力 自勝者强
지인자지 자지자명, 승인자유력 자승자강
남을 아는 사람은 지혜롭지만 자신을 아는 사람은 밝고, 남을 이기는 사람은 힘이 있지만 자신을 이기는 사람은 강하다는 뜻이다.
노자의 이 가르침은 2,500여 년이 흐른 오늘날에도 인간의 본질을 정확하게 꿰뚫는다.
젠슨 황은 경쟁사를 이겼다. 엔비디아는 세계 AI 반도체 시장에서 압도적인 경쟁력을 확보했다. 빌 게이츠 역시 수많은 경쟁기업을 넘어 마이크로소프트를 세계적인 기업으로 성장시켰다.
그러나 노자의 기준에서 진정한 강자는 경쟁자를 이긴 사람이 아니다.
자기 자신을 이기는 사람이다.
자신의 욕망을 알고 그것을 다스리는 사람, 자신의 한계를 인정하고 오만을 경계하는 사람, 권력이 커질수록 더욱 겸손해지는 사람이 진정한 강자다.
『도덕경』 제44장에는 또 다른 가르침이 있다.
知足不辱 知止不殆 可以長久
지족불욕 지지불태 가이장구
만족할 줄 알면 욕됨을 당하지 않고, 멈출 줄 알면 위태롭지 않으며, 그리하여 오래갈 수 있다는 뜻이다.
이 구절은 오늘날 세계적인 기업 경영자들에게 들려줄 가장 중요한 경영철학 가운데 하나다.
기술 개발에서는 끝없이 도전해야 한다. 그러나 인간의 욕망에는 멈춤이 필요하다.
기업의 성장은 무한한 가능성을 향해 나아갈 수 있지만, 인간의 삶에는 지켜야 할 경계가 있다.
그 경계를 지키는 것이야말로 진정한 자유다.
공자의 중용, 보이지 않는 곳에서도 스스로를 경계하라
유교의 경전 『중용』에는 다음과 같은 구절이 있다.
莫見乎隱 莫顯乎微 故君子慎其獨也
막현호은 막현호미 고군자신기독야.
숨겨진 것보다 더 잘 드러나는 것이 없고, 미세한 것보다 더 분명하게 나타나는 것이 없으므로 군자는 홀로 있을 때에도 삼간다는 뜻이다.
이른바 신독(愼獨)의 가르침이다.
신독은 다른 사람이 지켜보고 있기 때문에 올바르게 행동하는 것이 아니다. 아무도 보지 않는 곳에서도 스스로의 양심을 지키는 것이다.
오늘날 기업들은 감시카메라와 내부감사, 정보보안 시스템을 강화하고 있다. AI를 이용해 이상 거래를 탐지하고 임직원의 정보 접근을 관리하기도 한다.
그러나 아무리 뛰어난 감시체계도 인간의 모든 생각과 행동을 통제할 수는 없다.
결국 가장 마지막에 남는 것은 인간 자신의 양심이다.
『논어』의 위정편에는 공자가 일흔 살에 이르러 자신의 마음이 원하는 대로 행동해도 법도를 넘어서지 않았다고 회고하는 구절이 있다.
七十而從心所欲 不踰矩
칠십이종심소욕 불유구
이 말은 인간이 나이를 먹으면 저절로 도덕적 완성에 도달한다는 뜻이 아니다. 오랜 학습과 성찰, 자기 수양을 통해 욕망과 도덕이 조화를 이루는 경지에 도달할 수 있다는 의미다.
인간은 욕망을 없애는 존재가 아니라 욕망을 바르게 다스리는 존재다.
그렇기에 세계적인 기업의 최고경영자에게 필요한 것은 기술에 대한 지식만이 아니다. 자신의 마음을 이해하고 절제할 수 있는 인문학적 지혜다.
성경과 불교가 말하는 인간의 책임
성경 역시 인간이 세상의 모든 것을 얻고도 자기 자신을 잃는다면 무슨 의미가 있겠느냐고 묻는다.
마가복음 8장 36절은 온 세상을 얻고도 자신의 생명을 잃는다면 무엇이 유익하겠느냐는 질문을 던진다.
이 말씀을 오늘날의 기업 경영에 비춰보면 의미가 더욱 분명해진다.
세계 최대의 시가총액을 기록하고, 수많은 경쟁기업을 물리치고, 인류의 기술문명을 변화시켰다 하더라도 자신의 양심과 가족, 사회적 신뢰를 잃는다면 그 성공은 과연 온전한 성공인가.
불교에서는 탐욕과 성냄, 어리석음을 인간을 괴롭히는 세 가지 근본적인 번뇌, 곧 삼독(三毒)이라고 가르친다.
탐진치(貪瞋癡)다.
탐욕은 더 많이 가지려는 마음이고, 성냄은 자신의 뜻대로 되지 않을 때 일어나는 분노이며, 어리석음은 사물과 자신을 있는 그대로 보지 못하는 무지다.
이 세 가지는 권력을 가진 사람에게 더욱 위험할 수 있다.
돈이 많아질수록 더 많은 것을 원하고, 권력이 커질수록 반대하는 사람에게 분노하며, 성공이 오래 지속될수록 자신은 언제나 옳다고 믿기 쉽기 때문이다.
불교의 수행은 이러한 번뇌를 알아차리고 줄여 나가는 과정이다.
유교의 신독, 도교의 자승자강, 기독교의 양심과 책임, 불교의 탐욕에 대한 경계는 서로 다른 전통에서 출발했지만 하나의 지점에서 만난다.
인간은 자신을 다스릴 때 비로소 자유로워질 수 있다는 것이다.
이것이 인류의 경전이 수천 년 동안 전해온 공통의 지혜다.
AI가 인간을 뛰어넘는 시대, 인간은 무엇으로 존경받을 것인가
지금 인류는 역사상 가장 거대한 기술적 전환기에 들어서고 있다.
인공지능은 인간의 언어를 이해하고 글을 쓰며, 복잡한 문제를 해결하고 과학적 연구를 지원한다. 에이전틱 AI는 인간을 대신해 업무를 수행하고, 피지컬 AI는 로봇과 기계를 통해 현실 세계에서 행동하기 시작했다.
머지않아 인간보다 더 빠르게 계산하고 더 많은 지식을 기억하며 더 복잡한 문제를 해결하는 인공지능이 사회 곳곳에서 활동하게 될 것이다.
그렇다면 인간의 가치는 어디에 남을 것인가.
인간보다 지식이 많은 기계가 등장한다면 지식의 양만으로 인간의 위대함을 설명하기 어려워진다.
인간보다 계산이 빠른 기계가 등장한다면 계산 능력만으로 인간의 우월성을 주장하기도 어려워진다.
그러나 인간에게는 여전히 스스로에게 물어야 할 질문이 있다.
무엇이 옳은가. 무엇이 정의로운가. 무엇을 위해 살아야 하는가. 내가 가진 힘을 누구를 위해 사용해야 하는가.
인공지능은 인간의 판단을 돕고 윤리적 선택의 결과를 분석할 수 있다. 그러나 자신의 행동에 대한 도덕적 책임을 져야 하는 주체는 여전히 인간과 그가 만든 제도다.
젠슨 황의 사례가 세계 AI 산업에 던지는 가장 큰 질문도 여기에 있다.
인간의 지능을 뛰어넘는 기술을 만드는 사람이 인간으로서의 책임을 충분히 다하지 못한다면, 그 기술의 발전을 우리는 어떻게 평가해야 하는가.
기술의 발전과 인간의 성숙은 함께 이루어져야 한다.
인공지능이 강해질수록 인간의 양심은 더욱 깊어져야 하고, 기술이 빨라질수록 인간의 판단은 더욱 신중해져야 한다.
기업의 규모가 커질수록 경영자의 책임도 커져야 한다.
젠슨 황과 최불암, 두 사람의 삶이 던지는 질문
![[사진=연합뉴스]](https://image.ajunews.com/content/image/2026/11/10/20261110103320480093.jpg)
젠슨 황과 최불암은 전혀 다른 세계에서 살아온 사람들이다.
한 사람은 미국 실리콘밸리에서 세계 AI 산업을 이끄는 경영자가 됐다. 다른 한 사람은 한국의 방송과 연극 무대에서 오랫동안 국민의 사랑을 받은 배우였다.
한 사람은 세계적인 반도체 기업을 성장시켰고, 다른 한 사람은 수많은 작품을 통해 인간의 정과 공동체의 가치를 전했다.
두 사람의 성취를 단순히 비교할 수는 없다. 더구나 젠슨 황에 관한 정보기관 의혹은 아직 조사 중이므로 그의 삶 전체를 하나의 사건으로 재단해서도 안 된다.
그러나 두 사람의 삶을 나란히 놓으면 중요한 질문이 떠오른다.
인간의 성공은 무엇으로 완성되는가.
세계에서 가장 많은 돈을 벌고 가장 뛰어난 기술을 개발하면 성공한 삶인가. 아니면 자신에게 주어진 일을 성실하게 수행하면서 가족과 이웃, 사회의 신뢰를 지키는 삶이 성공인가.
정답은 어느 하나만 선택하는 데 있지 않을 것이다.
기술의 창조와 인간적 성숙은 함께 이루어질 수 있다. 기업의 성공과 사회적 책임도 서로 충돌하는 가치가 아니다.
오히려 진정한 위대함은 두 가지를 조화시키는 데 있다.
최불암이 남긴 삶의 자취에서 발견할 수 있는 중요한 가치는 오랜 세월에 걸친 성실함과 인간에 대한 따뜻한 관심이다.
그가 연기한 아버지의 모습에는 엄격함만이 아니라 이해와 포용이 있었고, 그가 보여준 공동체의 모습에는 경쟁만이 아니라 배려와 협력이 있었다.
이러한 가치는 인공지능 시대에도 결코 낡은 것이 아니다.
오히려 기술이 발전할수록 더욱 소중해지는 인간적 자산이다.
가장 위대한 반도체는 인간의 양심이다
이번 젠슨 황 논란은 아직 끝나지 않았다.
미국 당국의 조사와 엔비디아 이사회의 검토가 진행되고 있으며, 정보기관 관련 의혹의 실체도 충분히 밝혀지지 않았다.
그 결과에 따라 법적 책임과 기업의 대응은 달라질 수 있다.
그러나 결과와 관계없이 세계 AI 산업이 받아들여야 할 교훈은 분명하다.
첫째, 첨단기술을 만드는 사람일수록 자신의 인간적 취약성을 인정해야 한다.
둘째, 기업의 최고경영자는 자신의 사적 행동이 조직과 사회에 미칠 영향을 깊이 생각해야 한다.
셋째, 아무리 뛰어난 창업자라도 독립적인 이사회와 윤리적 통제에서 예외가 될 수 없다.
넷째, 국가와 기업은 기술보안뿐 아니라 인간관계에서 발생하는 이해충돌과 정보 유출 위험에도 대비해야 한다.
다섯째, 인공지능 시대의 경영자는 기술적 능력과 함께 인문학적 성찰을 갖춰야 한다.
노자는 자신을 이기는 사람이 강하다고 했다. 『중용』은 홀로 있을 때에도 스스로를 경계하라고 가르쳤다. 성경은 온 세상을 얻고도 자신을 잃는 삶의 허망함을 일깨운다. 불교는 탐욕과 어리석음에서 벗어나는 길을 제시한다.
이 가르침들은 서로 다른 시대와 문화에서 탄생했지만 결국 하나의 진리를 향하고 있다.
인간의 위대함은 얼마나 많은 것을 지배하느냐가 아니라 얼마나 바르게 자신을 다스리느냐에 달려 있다는 것이다.
인류는 지금 인간의 지능을 뛰어넘는 기계를 만들고 있다. 그러나 인간이 자신의 욕망을 다스리는 지혜까지 기계에 맡길 수는 없다.
반도체는 더욱 작아지고 빨라질 것이다. 인공지능은 더욱 똑똑해질 것이다. 로봇은 인간의 노동을 대신하고, 미래의 기술은 우리가 상상하지 못했던 새로운 세계를 열 것이다.
그러나 아무리 위대한 기술문명이 도래하더라도 인간의 존엄과 양심, 사랑과 책임이라는 가치가 사라져서는 안 된다.
최불암이 남긴 따뜻한 인간의 모습과 젠슨 황의 논란이 던진 엄중한 질문은 바로 이 지점에서 만난다.
기술은 세상을 바꿀 수 있다. 그러나 그 세상을 아름답게 만드는 것은 결국 인간의 마음이다.
인류가 만들어낸 가장 뛰어난 반도체보다 더 소중한 것이 있다면 그것은 인간의 양심일 것이다.
인공지능이 아무리 위대해져도 인간의 위대함은 지능의 높이가 아니라 인격의 깊이에서 완성된다.
그리고 세계를 이기는 사람보다 더 위대한 사람은 자기 자신을 이기는 사람이다.
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